MSNBC
Lòng sùng đạo không phải lúc nào cũng là một đặc điểm quan trọng ở một ứng cử viên tổng thống. Tất cả đã thay đổi sau khi Carter tuyên bố mình là người theo đạo Cơ đốc “tái sinh”.
Ngày 9 tháng 1 năm 2025, 3:00 sáng theo giờ PST
Năm 1976, Jimmy Carter đã nói một điều mà hầu như chưa từng được thốt ra trước đây trong chính trường tổng thống Hoa Kỳ. Trong cuộc bầu cử sơ bộ của đảng Dân chủ năm đó, Carter đã đề cập với một số nhà báo rằng ông là một người theo đạo Tin lành và là một người theo đạo Cơ đốc “tái sinh”.
Những lời đó khiến giới truyền thông phải vội vã tìm hiểu xem Carter muốn nói gì. Họ hỏi nhau rằng một người theo đạo Tin lành là gì?
Ngay sau đó, phóng viên Kenneth Briggs của tờ New York Times đã đưa ra một lời giải thích dài dòng cho độc giả của mình và cho rằng chính báo chí thiếu hiểu biết — chứ không phải Carter sùng đạo — mới là điều kỳ lạ trong cuộc sống của người Mỹ. Lưu ý rằng khoảng 40 đến 50 triệu người Mỹ vào thời điểm đó cũng tự nhận mình là người theo đạo Tin lành, Briggs nhận xét rằng đức tin của Carter “không chỉ được chia sẻ rộng rãi mà còn phát triển nhanh hơn bất kỳ quan điểm Cơ đốc nào khác”.
Bây giờ, gần 50 năm sau, thật khó để tưởng tượng đến thời điểm mà việc trở thành người theo đạo Tin lành hoặc công khai nói về đức tin tôn giáo của một người sẽ bị coi là một gánh nặng đối với một ứng cử viên tổng thống, như nhiều người nghĩ đối với Carter vào năm 1976. Những điều như vậy đã trở thành tiêu chuẩn trong chính trị Hoa Kỳ. Và đối với những người Cộng hòa hy vọng vào Nhà Trắng, chúng gần như là điều kiện tiên quyết. Khi một người như Mike Pence nói rằng ông là “một người theo đạo Thiên chúa, một người bảo thủ và một người Cộng hòa, theo thứ tự đó”, cựu phó tổng thống biết rằng ông đang nói bằng ngôn ngữ mà cơ sở truyền giáo da trắng của GOP mong đợi ở các ứng cử viên của mình.
Pence đang nói theo một kịch bản mà Jimmy Carter, tổng thống thứ 39 của quốc gia, người đã qua đời vào ngày 29 tháng 12 ở tuổi 100, đã viết lần đầu tiên. “Điều quan trọng nhất trong cuộc đời tôi là Chúa Jesus Christ,” Carter đã nói tại một điểm dừng chân vận động tranh cử vào năm 1976. Khi biến đức tin cá nhân thành một khía cạnh trung tâm trong cách ông thể hiện mình với cử tri, Carter đã giúp đưa chủ đề tôn giáo vào chức tổng thống Hoa Kỳ ở mức độ chưa từng thấy trước đây.
Carter, một người theo đạo Baptist miền Nam ngoan đạo, dạy trường Chúa Nhật, chỉ đơn giản là nói một cách chân thực về bản thân mình. Ông cũng biết rằng sau vụ bê bối Watergate, việc ông tự giới thiệu mình là một người có đạo đức và tôn giáo sẽ trấn an nhiều người Mỹ đã mất niềm tin vào các thể chế của quốc gia, đặc biệt là chính phủ. “Tôi sẽ trở thành một tổng thống tốt hơn vì niềm tin tôn giáo sâu sắc của mình,” Carter đảm bảo với người Mỹ.
Carter hiểu rằng đức tin Cơ đốc của ông đã thúc đẩy ông sống một cuộc đời phục vụ người khác.
Nhưng đây không phải là lời khoe khoang tự cho mình là đúng — cũng không phải là lời đe dọa. Thay vào đó, Carter muốn nói rằng ông hiểu rằng đức tin Cơ đốc của mình đã thúc đẩy ông sống một cuộc đời phục vụ người khác, đặc biệt là những người mà Kinh thánh truyền lệnh cho những người theo đạo Cơ đốc phải giúp đỡ: người nghèo, người bệnh và người bị thiệt thòi.
Cùng lúc đó, nhiệm kỳ tổng thống của Carter trùng với và giúp củng cố sự trỗi dậy của những người Tin lành da trắng hoạt động chính trị vào cuối những năm 1970. Trong cuộc chạy đua vào Nhà Trắng năm 1976, Carter đã tận dụng làn sóng nhiệt tình của họ để tiến thẳng vào Nhà Trắng. Gần 60% người theo đạo Báp-tít miền Nam đã bỏ phiếu cho Carter vào năm 1976, lần đầu tiên đa số bỏ phiếu cho một ứng cử viên tổng thống của đảng Dân chủ kể từ năm 1948 — và cũng là lần cuối cùng điều đó xảy ra.
Với tư cách là tổng thống, Carter đã có lập trường khác về các vấn đề xã hội gây tranh cãi so với những người theo đạo Báp-tít miền Nam và những người theo đạo Tin lành da trắng khác có thể mong đợi từ một người cùng đức tin. Trong chiến dịch tranh cử, ông đã bày tỏ sự phản đối về mặt đạo đức đối với phá thai nhưng nói rằng ông sẽ không tìm cách lật đổ luật này.
Quan điểm này hoàn toàn không tiến bộ. Nhưng các mục sư Cơ đốc bảo thủ và các nhà lãnh đạo tôn giáo cánh hữu khi đó đã lập luận rằng phá thai là một trong những vấn đề chính trị quan trọng nhất và họ đặt câu hỏi liệu Carter có phải là một Cơ đốc nhân thực sự hay không nếu ông không muốn theo đuổi phá thai.
Về quyền của người đồng tính, Carter đã có một bước đi táo bạo hơn. Carter cho biết ông sẽ ký một dự luật về quyền của người đồng tính và lên tiếng phản đối sáng kiến
Những quan điểm này đã gây ra sự phẫn nộ của nhiều Cơ đốc nhân bảo thủ với nhiệm kỳ tổng thống của Carter. Sự tức giận của họ làm nổi bật sự chia rẽ giữa ý thức phục vụ công chúng do đức tin thúc đẩy của Carter và quan điểm của phe cánh hữu tôn giáo mới hình thành rằng họ có thể sử dụng chính trị để áp đặt niềm tin của mình lên quảng trường công cộng. Nó cũng thúc đẩy những người theo đạo Tin lành da trắng gia nhập Đảng Cộng hòa để ở lại.
Jerry Falwell, cố nhà truyền giáo chính thống trên truyền hình, đã giúp định hướng sự phát triển đó thông qua việc thành lập Đa số Đạo đức. Tổ chức tôn giáo cánh hữu này đã làm việc với các nhà thờ Tin lành trên khắp đất nước để huy động những người theo đạo Thiên chúa bảo thủ và đăng ký cử tri mới. Falwell sau đó tuyên bố nhóm của ông đã huy động được 4 triệu cử tri lần đầu tiên đi bỏ phiếu — và tiếp thêm năng lượng cho hàng triệu người khác — để bỏ phiếu cho Reagan thay vì Carter.
Hơn cả những con số đó, Falwell đã đưa các vấn đề xã hội lên hàng đầu trong cuộc bầu cử tổng thống và truyền vào đó ngôn ngữ của tôn giáo và đạo đức. Reagan đã tham gia, lặp lại quan điểm của phe cánh hữu tôn giáo về phá thai và hôn nhân đồng giới, cũng như những vấn đề như cầu nguyện ở trường và giáo dục giới tính. Và ông đã trình bày Kinh thánh như một cuốn sách hướng dẫn đen trắng về cách mọi việc nên được thực hiện.
“Thật vậy, đây là một sự thật không thể chối cãi,” Reagan nói với đám đông gồm 15.000 mục sư truyền giáo tại Dallas ngay trước cuộc bầu cử năm 1980, “rằng tất cả những câu hỏi phức tạp và khủng khiếp mà chúng ta phải đối mặt ở trong nước và trên toàn thế giới đều có câu trả lời trong cuốn sách duy nhất đó.”
Falwell và Reagan được ghi nhận là đã biến đổi đất nước bằng cách giúp củng cố quyền tôn giáo cho Đảng Cộng hòa và đảm bảo vị trí của đảng này trong nền chính trị Hoa Kỳ. Nhưng Falwell và Reagan — và nhiều đảng viên Cộng hòa sau này, bao gồm cả Tổng thống George W. Bush — cũng đang đi theo bước chân của Jimmy Carter, ngay cả khi họ đưa đất nước đi theo một con đường rất khác.
Nói về đức tin của mình một cách cởi mở và chân thành, Carter hy vọng sẽ cho đất nước thấy rằng ông có thể được tin tưởng và rằng niềm tin tôn giáo của ông sẽ hướng dẫn cách ông hành động với tư cách là tổng thống. Nhưng khi đưa đức tin tôn giáo trở thành một thành phần của chính trị tổng thống, Carter cũng mở ra cánh cửa cho những cách sử dụng đức tin tôn giáo khác trong đời sống công cộng.
